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第11章 金刚般若波罗蜜经讲义6（第3页）

“尔时”，谓说前科甫竟之时。“慧命”，即长老之异译。唐时则译作“具寿”，名不同而义同也，皆年高德劭之称。秦译喜用旧有名词，故译为长老。唐译喜新造，称为具寿以表生命、慧命，两皆具足之意。魏译则作慧命，此名似但说一边，然谓慧指法身，命兼生命说，亦无不可。“颇有”者，意中恐难多有也。长老意谓，现在许有。未来众生，去佛愈远，业深障重，未必多有。故曰“于未来世”。“是法”，浑括上说无法发心，乃至无法可说言。意谓发心修行，必须依法。今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。末世众生闻之，深恐狐疑。故问曰：“闻说是法，生信心不？”当知如上所说，皆是于法不执，精修无我之妙法。长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。

（午）次，遣执。

佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。

“彼”字，即指闻法之众生。“非众生”，约性言。“非不众生”，约相言。意谓言其非众生耶，然而非不众生也。言其非不众生耶，然而非众生也。正显即空即假，即假即空，一切众生皆是缘生之义。

（午）三，释成。

“何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

此科释明上言“彼非众生非不众生”之故也。“众生众生”重言之者，承上“非众生非不众生”说也。“如来说”，谓约性说。“名”，谓名相，意谓：顷言非众生非不众生者，盖约性而说，本具佛性，非众生也，故曰彼非众生；但约名相，则是众生耳，故曰彼非不众生。此科合之上科，语极圆妙，义极深至，兹分三重说之。

（一）长老是问众生闻如是法能否生信，而答语专就众生说，于生信一层，不置一辞。岂不所答非所问乎？其实不然。问意已圆满答覆矣，盖不答之答也。何以言之？长老虑众生于是深法未能生信者，由于认众生为众生，故不免为之耽心。然而误矣，是执相而昧性矣。当知就相而观，虽非不是众生，然不过缘生之假名耳。缘生非性。其性则上等诸佛，本非众生也。然则既具佛性，岂不能开佛正知？则闻是法者，岂无能信者耶！故“非众生非不众生”一语，便含有莫作是说之意在。

（二）佛说此科，无异教众生以闻法生信之方便也。方便云何？先观自身是已。一切众生应观此五蕴众法，但由因缘聚会，非生幻生，本来无生。若知此义，则于上说诸法缘生、即空即假、即假即空、发心修行、无法可执之义，自能生信矣。当知说法者尚无法可说，则依法发心修行者，那得有法可执乎！

（巳）三，明无法可得。分二：（午）初，陈悟；次，印释。

（午）初，陈悟。

须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”

上来初约福德，言其无实。无实者，所以明缘生性空也。福德之大者，莫过庄严报身。故次约具足身相，以明性空。现此身相，原为说法。故三约说法者无法可说，以明性空。说法原为度生，故四约众生，以明性空。一层追进一层。追至此科，则一空到底，如桶底脱。何以言之？佛现具足身相，既原为说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓如语。今知莫非缘生，缘生之法，当体是空。故具足身相，有名非实。说法，亦有名非实。众生，亦有名非实。然则岂非得即非得，佛即非佛，一往皆有名非实也耶？则一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。此本科之要旨也。

长老前云“佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，然尚以为在八地时，因其不存有菩提之法，故今成佛得菩提耳。今乃知所谓佛得菩提者，亦复得而无所得也。意深于前。故自陈初悟，说一“耶”字，正显一空彻底，如梦初觉景象。此约事言也。若约理言，长老早与如来心心相印，今陈初悟者，正指示学人应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合于本觉而成大觉耳。其故作疑问之辞者，又以指示学人，虽如是悟，当请明眼人为之证明也。上句先言“佛得阿耨多罗三藐三菩提”，是明约修因证果说，非毕竟无得。下句始言“无所得”，是明若约法说，非毕竟有得。总明无得之得、得而无得之意。句中有眼，不可儱侗。

（午）次，印释。

“如是，如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

两言“如是”者，印可上言非毕竟无得，非毕竟有得，所悟不谬也。佛说之义更深。乃将长老说者，更推其原。犹言，何以无所得乎，因其本无少法可得故也。此意正承“我”字来。我无少法可得，正明我空也。因其我空，尚不见有少法，那有少法可得？既无少法可得，又那有得法之佛？言“乃至”者，正明其空之又空，一齐扫尽。正当尔时，一念不生，湛湛寂寂，性德圆明矣。总之，性空寂中，本无少法。使其见有少法，正是我见，尚何所得？惟其不见有少法可得，乃真得耳。

上来心行叵得一科，遣能执也；诸法缘生一科，遣所执也。然而能所对待，牵引愈多。故所执之诸法中，复有能所。如福德胜报，所生也；布施六度，能生也。而就布施之法言，法，所施之物也；说者，能施之人也。就布施之事言，说法者，能布施也；闻法之众生，所布施也。更细别之，我，能证者也。法，所证者也。总之，一切事莫非对待，有对待便有能所，有能所便有分别，有分别便有执著。然而少有分别，便是第六识，所谓我相是也；少有执著，便是第七识，所谓我见是也。故一一明其皆是缘生，使知缘生体空，有名非实，必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我，盖二者本是对待相形而成，彼销，此亦销矣。而先说心行叵得，是直向能边遣除。然我相我见之不易遣，多为外境所移。故于诸法更说得详细也。由是可知用功之法矣。盖遣能当遣所，遣所即遣能，遣能所即是遣分别，遣分别即是遣执著也。分别遣尽，则六识转；执著遣尽，则七识转。二识既转，则我、法双空，皆是一如矣。皆是一如，所谓平等也。故下接言“是法平等”，直显性体焉。

（壬）次，结示。分三：（癸）初，直显性体；次，的示修功；三，结无能所。

（癸）初，直显性体。

“复次，须菩提！是法平等，无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。

此结示一科，乃上说诸义之总汇。上来所说，若理、若事、若性、若修，千头万绪，尽归结在此数行中。诸义若网，此数行文则网之总纲也。纲举而后目张。故此数行之义，能洞彻于胸中，则诸义皆得以贯通，皆知所运用矣。若或不然，虽闻得多义，终觉零零碎碎，犹散沙也。道理若未能得要，修功又岂能扼要？然则此科之关系大矣。其应悉心领会，不待言矣。

“复次”者，别举一义，以明前义也。下所云云，皆是说明菩提无少法之所以然者，故以“复次”二字标示之。“是法平等，无有高下”两句，正显无上菩提。然而“是法”二字，切不可坐实在“菩提”上，不但“是名”二字，不应坐实已也。何以故？经旨正为执著菩提者遣其执实，况此处正明菩提无少法之所以然，岂可将“是法”二字，坐实在无上菩提上讲？若坐实讲之，岂非菩提有法乎？虽《新眼疏》亦不免此病也。

“无有高下”，正显其平等。当知一切法有高有下者，由于众生分别执著之妄见，见其如此耳。其实一切法性，平等平等，那有高下？既无高下，又那有无上菩提法？故曰“是名阿耨多罗三藐三菩提”，盖无以名之，假立此名耳。所以菩提无有少法可得也。若无上菩提有少法者，既曰无上，便高下之相俨然，岂平等性乎？佛之成佛，正因其证平等法性耳。故曰如来者诸法如义。故见一切法皆是佛法。故如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。何以故？诸法一如者，是法平等故。一切法皆是佛法者，无有高下故。法性既平等一如，有何可得？故曰无实。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现。故曰无虚也。

当知无有高下，则绝诸对待，无对待则成绝对，故假名曰无上。无高下则平等，故假名曰正等。何以无高无下如是平等乎？由其不同凡夫不觉，横起分别执著之故。然亦并无能觉所觉之分也，故假名曰正觉。由是可知正因其不分别法，不执著法，且无法之见存，乃名无上正等觉耳。其无有少法也明矣。法性本来如是，佛惟显此本来之性焉耳。其无有少得也，明矣。故曰“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得”也。

前半部令于一切法无住，遣其分别之我执者，无非为显平等之性。后半部令于菩提法亦应无住，遣其俱生之我执者，亦无非为显平等之性。迨说明诸法如义后，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。故标科曰直显性体。可见所谓无上菩提法者非他，诸法一如之平等性是。若少有菩提法影子，岂能见性！何以故？性体空寂，所以平等。少有分别执著，便有所立，尚何空寂之有？少有所立，便见高下，尚何平等之有？菩萨应通达此理，尽遣分别执著而无我也。所谓一切法性，本无高下者。眼前事物，莫不如是。奈众生不知观照何！譬有一事一物于此，或见之以为可喜，或见之以为可厌。而其事其物，初非因人而异。足见一切法性，本无高下矣。盖喜厌之异，异于其人。与事物无关也。

所以多愁者无往非愁，虽遇不必愁之境，而彼仍愁锁双眉。寻乐者无时不乐，虽有无可乐之事，而彼亦强开笑口。环境同，而人之所感，万有不同者，由于所见之不同也。又如以水言之，人见之为水耳，鱼龙则见为窟宅，修罗则见为刀杖，饿鬼则见为脓血。经言：此由业力所致。当知业力何以成此差别？正由当初分别执著之我见，各各不同，遂致造业不同耳。若二乘慧眼，见其本空，并水无之。菩萨法眼，不但见其本空，亦见水之种种差别事相。如是种种所见不同，而水初无如是高下之分也。佛眼则见一如。一如者，水性本空，故随缘而现清浊等相。则虽现清浊诸相，依然水性本空。一切法莫不如是。是之谓“是法平等无有高下”。当知所谓平等者，非将高者削之使下，下者增之使高也。此正分别执著之妄见，更令不平矣，更令不等矣。愈求平等，愈觉纷乱矣。佛言平等，是令去其分别，去其执著。任他高高下下，而平等自若。盖其心既平，其心既等，则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱，则一切平等矣。此平等之正义也。故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。

“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

上科既以是法平等，无有高下，直显性体，而此之性体，人人本具，个个不无，但为妄想（即是分别）执著，不能证得。（此引《法华》成句。）佛为一大事因缘出现于世者，正为此一大事因缘也。佛说此经，亦为此一大事因缘也。从开经以来，千言万语，横说竖说，层层披剥，层层洗刷，就为的是洗干净一个本来面目出来，令大众体认。体认清楚，方知非照上来所说诸义克实真修，不能证得也。盖性体虽是本具，却被分别执著秽污，而非本来面目矣。非将高下之心、不平等之见去净，岂见本来？

然经上所言，是书本上的，非自己的。夫欲举步，不能不开眼。而开眼正为举步。若不举步，开眼何为？故既说“是法平等，无有高下”八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。欲全修之在性，必全性以起修。所以此经层层推阐，必令深解义趣。说至上科，更为直显性体，俾众体认者，诚恐未能深解，误以生灭心为本修因耳。所以古德修行，必须先悟本性者，为此。古人证道比今人多者，其最要原因，实在于此。

依上说道理，故此科所说修功，皆是一一针对“是法平等，无有高下”下手的。众生何故于一切法见有高下乎？无他，分别执著故耳。分别即是人我对待之相，执著便是我见。所以见有高下而不平等，所以便与性体相违，所以此经启口便令发广大心，降伏我人等相。“以”者，用也。用无我无人无众生无寿者，犹言用无分别执著之心也。“善法”，即上来所言布施。举一布施，即摄六度。六度即摄万行。故曰“一切善法”。言以无我修一切善法者，是明任是何法，平等平等。须以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。合此两句，即是开经时所说“于法应无所住行于布施”之意。应无所住者，应用无分别执著之心也。住即是著。有所执著，便有分别。一有分别，所以执著。二事相应俱起，不相离也。行于布施，正所谓修一切善法。

“以无我”句，空也，不著有也，修慧也。“修一切善”句，有也，不著空也，修福也。如是二轮并运，亦即二边不著，则宛合中道，平等平等。便与阿耨多罗三藐三菩提之平等性相应。故曰“则得”。则得者，言其定得也。得者，证也。若分析言之。以无分别执著心，修一切善法，则合于诸法如义，成法身之因也。福慧双严，成报身之因也。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉。故曰“则得”也。总明全性起修、全修在性之义耳。以无我等修一切善法之义，即摄前说“不应取法，不应取非法”，以及“应无所住而生其心”，“应生无所住心”诸句之义。即非、是名，皆所以阐发此义者也。则得无上菩提，亦即前说之信心清净则生实相之义。不但此也，最初所说发离相心即是降伏一科，令发广大愿者，即是令“以无我无人无众生无寿者，修一切善法”也（重读上句）。其次，复说不住于相即是正住一科，令行广大行者，亦即是令“以无我无人无众生无寿者，修一切善法”也（重读下句）。全部经文，实以最初两科为主要。以后所说，皆是就此主要，或疏释其理体，或显明其修宗，或剖晰其隐微，或发扬其归趣者也。

此平等菩提，何以能显耶？从上来所说能所双空来也。能所何以双空耶？从开经时所说发广大愿，行广大行来也。发广大愿，则不取法。（发度无度相之愿故，是不取法。）行广大行，则不取非法。以取法取非法，皆著我人众寿故。法与非法，既皆不取，则我人众寿，四者皆无。四者皆无，则法与非法，了不可得矣。亦即分别执著之三际心，了不可得矣。亦即能修所修乃至能证所证，了不可得矣。如是种种了不可得，则常住真心，所谓“是法平等无有高下”者，便了了而得。前所谓“信心清净则生实相”是也。此之谓“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，则阿耨多罗三藐三菩提”。总之，此三句经文，乃开经来所说诸句归结之义，俾得握此纲要，以通达从上诸说者。并非于从上诸说之外，别发一义也。应如是融会而观照之。

且由上所说观之，可见此经开口便是说事修。以后种种理性，皆是就事修上说的。不离事修而谈理性，乃说法之要诀。何以故？即有明空，便是二边不著故。此“即有明空”四字，括尽般若理趣，诸君紧记。依此而行，自合中道矣。此处所说以无我修一切善法，亦具此义。盖谓当于修一切善法时而无我也。若不修一切善法而曰无我，险极！何以故？非恶取空，即偏空故。当如是知。

（癸）三，结无能所。

“须菩提！所言善法者，如来说非善法，是名善法。

无上菩提，不可执实。一切善法，又何可执实？若执实者，与执实无上菩提何异。故更须遣之。一切善法，莫非缘生假有，即有即空。故依如义说，一切善法，当下即非，但有假名耳，何可执实乎？故曰“如来说非善法，是名善法”。

观上来所说，可知此结示一科，不但为本科举果明因之结示，乃为开经以来诸义之结示。换言之，即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法以证平等之性。至此乃为点明耳。

此经最初发大愿、行大行两科，是开章明义。以后约略计之，结示已有多次。第一次，即是“不应取法不应取非法”两句。第二次，为“应如是生清净心”一段。第三次，为“应离一切相发菩提心”一大段。第四次，为“诸法如义无实无虚一切皆是”等一大段。今乃第五次矣。而前后五次，自有其浅深次第。

第一次两句，是结度生不住相，布施不住相之义。不住相者，不应取法也。布施度生者，不应取非法也。第二次，是结示广行六度应无所住者，为令空有不著，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。第三次之结示，是明离相方是发菩提心。不但二边不著，并不著亦不应著。故曰“应生无住心”、“有住则非”等。第四次之结示，是约果位以示证得清净心者之境界，是一法不住的，法法皆如的，是无我的。使知上说诸义无非为令一尘不立，将微细之分别执著遣除净尽，乃能证佛所证耳。此第五次之结示，乃是明白开示，一切法性本来平等，无有高下，故一一法皆不可分别执著。菩提法如是，一切善法亦如是。但用无分别执著之心，修“无有高下，平等平等”之一切善法，便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。前后五次，浅深次第，既丝毫之不紊，复点滴以归源，细密之至，圆融之至。