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第11章 金刚般若波罗蜜经讲义6（第11页）

“持于此经”之“持”，谓持取也。与下文“受持”义别。“受持”句，自利也。“演说”句，利他也。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施乎？盖此经开章即说度无边众生入无余涅槃，今为人演说此经，即是以无余涅槃法布施，岂彼七宝布施所能及？开章又说布施不住相，则闻此不住相之说者，其布施岂止以满无量数世界之七宝布施而已。总之，弘扬此经，便是绍隆佛种，众生获益，不可思议，其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。且明得云何演说，自明得云何受持。说一边，即摄两边矣。

（丁）次，示流通法。分二：（戊）初，直指本性；次，观法缘生。

（戊）初，直指本性。

“云何为人演说？不取于相，如如不动。

“云何为人演说”，问辞。此中含有二义。一是问演说之人，应当如何？一是问演说经义，应当如何？“不取于相，如如不动”两句，正开示二者应当遵守之轨则也。以说者言，应于能说、所说及听说者之相，皆不取著，所谓“以不生灭心，说实相法”是也。此经正是实相法。故说者应以不生灭心说之。不生灭心，即是本性，所谓“如如不动”是也。意谓，演说甚深般若之人，应当三轮体空。且当称性而说，直指心源。乃能令闻者即文字般若，起观照般若，悟实相般若也。言下含有既不可妄谈，亦不可浅说意在。

以演说此经言，此经义趣，甚深甚广。前云“一切诸佛从此经出”，是则经中所说，皆为成佛之法也，其深可知。又云“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，是则经中所说，一切佛法，皆莫能外也，其广可知。则欲为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归。闻者难获法益矣。故示以经义之扼要处。即向下之二句一偈是也。可见此二句一偈乃本经之要旨，亦即一切佛法之要旨，千经万论中，所说之性修理事，此二句一偈，包括尽之矣。

首先当知，此两句是全经之归结语，亦是全经之发明语。何谓归结？此一部经，自首至尾，所说无非不取之义，一望可知，无待征引，亦不胜引。至曰“诸法如义”，“无实无虚”，“一切法皆是佛法”，“是法平等”等句，皆如如义也。无所从来，亦无所去，则不动义也。今不过以此两句，结束全经之义耳。是之谓归结语。

然则何以又谓之发明语耶？全经所说，虽皆此义，然是散见。若学人未能融贯，则望洋兴叹，不知从何而入。故发明之曰：全经要点，不外“不取于相如如不动”八个字，学者当从此入。夫而后闻者皆能扼要以图，不致瞻前顾后，泛滥无归矣。是之谓发明语。

其次当知，此两句皆是说修功的。亦皆是说成效的。盖必能不取，方能不动。然亦必能观不动，乃能不取。所谓互为因果者也。若但认不取为修功，则经义偏而不全矣。今依经文次第说之。

所谓相：庄严相，福德相，众生相，度众生相，菩提相，发心相，相求相，下化相，因相，果相等等，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰：凡所有相，一切不取。当知说一“相”字，法与非法，皆摄在内矣。故不取相之言，即贯通乎不断灭相。何以故？断灭者，空相也。亦所不取也。当如是领会也。所谓由这一面，便应见到那一面。凡读佛经，第一要知此理。此“不取于相”句，若不如是领会，便与下文“如如不动”句不应矣。

何以故？空有两边，少有所偏，便非如如故。所以者何？偏则有取，取则已为所动故。总之，论何取，取则心动，取则著相，而非如如之性矣。《圆觉经》曰：“种种取舍，皆是轮回。”轮回，谓生灭心也。苟有所取，必有所舍。何故取舍？由于分别执著。分别执著，所谓生灭心也。故曰“种种取舍，皆是轮回”，犹言种种取舍，由有分别执著之生灭心。然则若能不取，当下便离生灭心矣。则当下便见不生不灭之性矣。故曰：“不取于相，如如不动。”

“如如不动”者，不生不灭之性也。“不”取者，无住之真诠也。“无住”者，不动之真诠也。何以故？若心有住，则为非住。非住之言，正明其动。若心有住则为非住，犹言有取便是心动。故必一无所取，而后一无所动。“如如”者，真如之异名也，皆谓本性。然立二名者，真如是指本具者言。如如是指证得者言耳。盖证性之时，智外无理，理外无智。智理冥合，谓之智如理如，故曰“如如”也。如如之义，明其能所双亡也。因其无能证，无所证，回脱根尘，灵光独耀，是以寂照同时。因其寂时照，照时寂，是以无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭。因其不生不灭，是以如如不动。今既不取生灭之相，是以不生不灭如如之性现前也。故曰：“不取于相，如如不动。”

“如如”二字，有释上“如”字为相似，为相称；次“如”字为真如者。谓不取于相，方与真如本性相称相似而心不动也。此释不妥。《大乘义章》明言“如如亦真如”，且如如之名，大乘经中常常见之，多指佛之境界言，何可云相称相似乎！即欲分开作释，上“如”字可释为契合。契合真如，所谓智与理冥也。当知曰相似，曰相称，则仍体是体，智是智，能所之相俨然，何云不取于相耶！故此释，乍视之但觉其浅耳，细按之则大大不协，故曰不妥也。

佛言“离幻即觉”。“觉”字正谓如如不动之性。“即”字正谓当下便是。可见但恐不能不取耳。果能不取，当下现成。今乃释作不取于相，与性相似，显违佛语，万不可从。

顷言学人当于“不取”二字，痛下功夫。然则云何方能不取耶？此层断不可忽略过去，必应细究。当知不取相，即是离相。《圆觉经》曰：“一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。”细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之！

然而更应细究，如何方能坚持不取乎？欲知如何始能坚持不取，当先知众生因何故取？无他，由有分别心执著我人众生寿者四相故耳。即复当知四相之相，实不外一我相。而我相之根，实发生于我见。

尤应细究，坚持不取，固足以遣我见，然只能伏，不能断也。何以故？无明未破故。且以无明我见未断之故，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可矣。云何能离耶？前引《圆觉经》云“知幻即离，不作方便”是也。此言“知幻”二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。

换言之，不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。且觉照为坚持之前方便。即是欲坚持不取，必当先修觉照。不然，无明未断，岂能坚持。是故《圆觉经》云：“一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”轮回根本，即谓无明我见也。然则云何断耶？前引《圆觉经》不云乎：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”此与所引《楞严经》先以直心正念真如之义相同。

譬如恶友，初因无知，误视之为心腹。今知其恶，欲与断交。然以关系长久，未能骤断，必须先与疏远，而后方可断绝。此亦如是。自无始来，误认幻识之无明，为其真心，关系密切久矣。今既翻然大悟其非，若不即速掉转头来，认准清净自性，径与接近，则仍是与无明混在一起矣。故圆照觉相，便是直心正念真如。便是与真心接近。而与真心接近，便是与无明疏远。如是方能望其永断也。

所以要紧功夫，全在“圆照”二字。何谓圆照？前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照；圆者，非著力，非不著力，不沉不浮，恍如朗月孤圆是也。此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。初学未有定力，一刹那间，后念又起，便又如是觉照。只要觉照提得起，如天平然，此昂则彼自落，则又清净矣。务须绵密无间，使之相继，久久便能入定。至于如如不动之全体，谈何容易遽能圆显。然如此用功，便是随顺趋入也。本经此两句，即是此义。不但应向不取上坚持，还当向如如上觉照。要紧要紧。

今更引《圆觉经》，证明觉照本性能除无明之义。经曰：“于无生中，妄见生灭。”此言自性本来不生也。本来不生，即是本来不动。“生灭”即指无明。意谓自性中本无无明。说有无明，由于妄见耳。然则今知觉照清净本性，便是正见。邪正不并立。正见兴，则妄见除矣。故彼经又曰：“如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。”“生死”即谓生灭。此言自性既本不生，则亦不灭。故曰“本性无”。谓亦无身心受彼生死者，以本性原无生灭之故。并非造作使无也。所以发心便应觉照本不生之性。故曰“因地修圆觉”。“因地”，指发心修行之时。“修”字，即指觉照。“圆觉”，指本不生之性也。如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有故也。既如是知，则不为所转矣。不转，明其不动也。故曰“知是空花，即无轮转”。此两句，与知幻即离之义同。既已知幻即离，所以亦无身心受彼生死，则法性如如矣。综观上引经文，当可了然径向本不生处觉照，为除无明之妙法矣。

此中所说“攀缘心”，即是不觉妄动之心。“元清净体”，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。彼经又云：“云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。”此段更说得明明白白。即是初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照。乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。

当知如是觉照，亦须摄心。摄心亦非无念，亦非毕竟无相无取，然凡夫非此无入手处。所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻，然是随顺真如。与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。又复此法不过入手方便，虽为随顺真如之法门，而能照所照，亦当逐步遣净。所谓有觉有照，俱名障碍。故必须离而又离。得无所离，乃除诸幻。当如是知也。

总而言之，如如不动，即不生之义；不取于相，即无住之义。先须觉照本不生，乃能无住。至于一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向，地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰：“离一切诸相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出”也。而上来特引《楞严》、《圆觉》以证此义，亦足见阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出矣。

更有进者。本经以无住破我，为唯一主旨，可见全经皆是诠显，欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动之义也。迨令通达无我法，而所谓通达，首令开佛知见。往后更畅发缘生性空之义。此科既以“不取于相”两句，开示学人应觉照如如不动之本性矣；而下科复开示以观法缘生。恰与正宗分后半部，先显如如，次说缘生之义趣同。此正指示全经要旨在后半部。

演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领；受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领也。此是世尊深旨，极当体会。至于此科既令觉照本性，下科则令观法缘生者，尤为善巧，尤为扼要。此正佛知佛见，学人亟应如是通达。

“演说”“演”字，有深意焉。演者，演绎也。谓经义幽深。说经者当阐其微，发其隐，广征博引以宣扬之。务使其义曲畅旁通，乃不虚此一说耳。说一切经，皆当依此轨则也。

（戊）次，观法缘生。

“何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

“何以故”者，问不取于相之所以然也。所以然有二义：

（一）因何而不取？偈语前三句已足答释。

（二）何以能不取？则须全偈方足答释，而归重于第四句。今假设问答以明之。

问：因何而不取耶？答：因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有无实故也。

问：然则何以能不取耶？答：应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。

如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。

当知如如不动，是真实性，亦即所谓不生不灭之无为法。前云“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：

（一）凡夫之所以为凡夫者，无他，背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他，分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著？无他，误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓“万般将不去，唯有业随身”是也。果能常作如是观，洞明皆空之理，庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。

（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识，何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故《圆觉经》曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”

然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。

何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之，观生灭之有为法，如梦如幻，便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。