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第11章 金刚般若波罗蜜经讲义6（第8页）

总之，离相者，为令回光返照以证性也。性既证得，正须现相。然欲证果后，不沉空滞寂，又须修因时，观空而不偏空。此所以既令不取，复令不灭，两边不著耳。

且佛理、佛说，无不圆妙。虽只说不取相，其实已通于性。何以言之？一有所取，便成为相而非性矣。故二乘偏于性边，佛则呵斥之曰“沉空滞寂，未能见性”。盖曰沉、曰滞，即形容其取著之相也。沉滞之相现，不沉滞之性隐矣。故曰未见性也。所以不取相一语，贯彻二边，当如是领会也。

至如此中，不曰有来去，亦不曰无来去。但曰“无所从来，亦无所去”，双照二边，尤为圆融。何以故？若定说有来去，则偏于相边矣。若定说无来去，又偏于非相边矣。今如是双照二边而说，正显性相双融之义也。性相双融，便是平等一如也。又如“如来”一名，虽以称法身，其实已含有二身。不然，“来”字无所属矣。所以即此名称，已足显明虽有三数，而非三体之义。前约“如”字明义，则通于诸法边，而曰“诸法如义”。今约“来”字明义，则通于不来不去边，而曰“无所从来，亦无所去”。此皆世尊苦口婆心，教导学人于佛说之一切法，皆当如是了解。便能通达乎性相一如，法界平等也。

而若见诸相非相，则见如来之义，亦由是而通达矣。盖如而来，即不灭相之谓也。来而如，即不著相之谓也；而若见诸相非相者，意谓即诸相而见其非相，便是不著不灭，便与如来之义相应，故能见如来也。

且如而来，乃是不著时便不灭；来而如，乃是不灭时仍不著。所以不住涅槃，不住生死，是同时的。是一无所住的。故行人应生无所住心，若心有住则为非住也。若能如是了解而通达之，则性也、相也、一切分别、一切执著，自然化除，自然无念，自然无有挂碍颠倒。故曰“行深般若波罗蜜多时，能度一切苦”。一切行人，若领会得此科之义，应观一切对待之相，既不能离绝待之性而别有，而绝待之性，亦未尝离对待之相而独存，便当于日常一切对待之事相上，虽无妨随缘而行，却不可随缘而转。此意即是缘应了者，得机便了，不与纠缠。缘应结者，亦无妨结，但不攀缘。果能如是二六时中，勤勤观照，密密勘验，心把得定，脚立得牢，自不为相所缚，而泯相入体矣。此是学人第一著功夫。便是随顺真如。便是直指向上。

所谓泯相者，泯是融义，非谓断灭，即不著不断是也。所谓入体者，谓契入性体。相融便是契体，非别有体也。何以故？性体本来无相无不相故。是之谓诸法空相。空乃第一义空，即是空而不空，不空而空。所谓“但空其相，而不坏诸法”。果能如是，则任他万相纷乘，自不为其所动。以上所说，皆是从此诸法空相起修之方便。有深有浅，其法不一，而仍可一贯。且所谓浅者，亦无浅非深，不可闻其浅而忽之也。听有缘人随己意取行之。大有受用，决不相赚。

（癸）次，约尘界明离一多。分二：（子）初，明微尘非多；次，明世界非一。

（子）初，又三：（丑）初，问微尘多否；次，明多即非多；三，释其所以。

（丑）初，问微尘多否。

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不。”

微尘世界，前虽已说。然此科文中，重在“碎”“合”二字。因其可碎可合，足证微尘世界之相，皆是缘生，当体即空。而法性中，本无此等等相（读去声）别也。故虽不断灭，而不可执著耳。盖前来虽屡说即非是名，皆只说了是相非性之当然。今约尘界明其可碎可合，则是彻底说其所以然。此义既明，一切即非是名处，可以类推矣。

“于意云何”，探验见地之辞也。若知微尘之众多，是由世界碎成，则世界之为假有也明矣。然若执有众多，是又误认微尘为实有也。当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。佛说碎界为尘，原欲破人执实世界之见。若尘之非实不明，则界之非实，终不能彻底尽明。盖世尊本意，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄。当体即空，不可执著，不必贪恋。故须探验见地如何也。此中“碎”字，与下文“合”字，此中“众”“多”字，与下文“一”字，遥遥相对。正是文中之眼，正欲人于此中领会真实义也。

（丑）次，明多即非多。

“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。

流通本，“甚多”上有“须菩提言”句，古本无之。答“甚多”者，约微尘之虚相言。且表示其已能了解世界之非实有也。一世界，不过多微尘耳，岂实有世界耶！更表示其复能了解微尘亦非实有。“何以故”下，释明此意。意谓世尊先说世界碎为微尘，乃探验见地时，则云“微尘众”，特特加一“众”字。众者，集合之义也。然则微尘亦为集合之幻相也明矣，则与世界之为集合而成之幻相何异？可知其亦非实有矣。故曰“若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众”也。由此可见“甚多”之答，正所以显其为集合之幻相耳。故曰：答“甚多”者，约虚相言也。

须知界碎为尘，其数之多，谁不能知，何必问哉？足见问意着重在“众”字。而此意恰为长老窥破，是之谓心心相印。所以为般若会上当机人，所以能代教菩萨。

古德勘验学人，往往故设疑阵，亦是此意。微尘何以为集合之相耶？所谓一微尘可析之为七极微尘，一极微尘可析之为七邻虚尘。虚者，空也。邻虚，犹今语之等于零也。所以微尘是集合之幻相，并非实有。长老何不径举此义说之，而必在“众”字上显其非实者，何故？此有深意二：

（一）因佛既如是说，故依之以明义。依佛语以明义者，所以教导读经闻法者，凡佛所说，字字皆具精义，应当谛听，不可忽略一字也。

（二）佛时外道，每将世间事物，层层分析，分析至于不可分，而犹为实有。正如今之化学家然。分析世界各物，为若干种原质。初不可分者，久久又复可分。分析之功，久而益精，至如所谓原子电子，然依然执为实有也。二乘则不然。知微尘可析为邻虚，便知一切皆空。然而必待分析，方信为空。不及大乘之能作体空观也。今长老欲明微尘非实，不引邻虚之说，而约佛说之“众”字显义者，既以明凡由集合而成者，便知是空，不可执实，佛道所以迥异乎外道；且观理便知，何待分析，大乘所以迥异乎二乘也。“所以者何”下，正明此义。

“所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。

此科之意若曰：佛既说为微尘众，可知微尘是缘生法。缘生之法，当体即空，但是虚相而已。此微尘并非实有之所以然也。“则非”者，约一如之法性，明其本来是空也；“是名”者，约缘生之法相，明其不无假名也。言“佛说”者，正所以显示觉智洞照，法性本空，法相皆幻，初何待乎分析哉！总之，碎者聚之，之谓合；合者散之，之谓碎。本是对待形成之幻相。所以当其有时，便是空时。小而微尘，可合可碎，有即是空也，如此。则大而世界可知矣。故下复约大者言之。盖佛先说界可碎为尘，复举尘而问其众，正欲人之即小悟大，因微尘之本空，便可类推而知世界皆空耳。

（子）次，明世界非一。分三：（丑）初，明非界名界；次，释一即非一；三，示本离言说。

（丑）初，明非界名界。

“世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。

此科承上问意来也。上问既言界非界而为尘，长老复释明尘非尘而为空，则界即是空可知矣。故曰“则非世界，是名世界”。其故详见下科。

此中不曰佛说而曰如来说者，有深意焉。盖三千大千世界，名为应身教化之境者，因此境为一切众生所依。法身如来，为利益一切众生，乃随顺众生之缘，显现应身以教化之耳。初不住著于此境也。何以故？如来法身遍于法界，法界等于虚空，安有所谓三千大千世界乎哉。故举如来，说世界非实是名也。如是而说者，正所以开示众生，应观世界非实是名而不著。世界不著，则一切不著矣。如是不著，乃能令本具之法身出障也。此不曰佛说，而曰如来说之深意也。

（丑）次，释一即非一。

“何以故？若世界实有，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”

流通本作“若世界实有者”。柳书无“者”字。慧本则作“若世界有实”。有实，实有，意原无别。今从柳书，以校正本一一皆依柳书故也。“一合”者，合而为一之谓。犹今语之整个也。盖执著相者，虽闻界可碎尘，或犹以为虽非实有。然当其未碎时，其合而为一之相，固明明有也。何以故？世界原是总名。既立总名，便是一合之相故。长老为遮此执，所以彻底破之。意谓顷言“则非世界，是名世界”者，何故耶？以凡属名相，莫非虚妄，故曰则非。则非者，谓世界但假名，非实有也。不但因其可碎，知非实有，即其未碎，亦非实有。何也？千倍四洲，名小千世界。千倍小千，名中千世界。千倍中千，名大千世界。可见世界之名相，原无一定范围，不但合者可碎，并且合更可合，安可执有一定之一合相乎？故曰“则非一合相，是名一合相”，言其不过假名，本来无实也。意明必须实有，方是一合相。今一合相，既无一定，是约世界之名相观之，便可证其非实有，何必待界碎为尘，尘碎为空哉！则世界之为当体即空，彰彰明甚。

“须菩提！一合相者，则是不可说。但凡夫之人，贪著其事。

读上来非多一科，可知合之名，因其可碎而后有。且知碎者仍可碎也。则诸法性空之义明矣。读非一一科，可知碎之名，原因其合而后有。且知合者仍可合也。则诸法缘生之义明矣。且合而观之，虽是性空，而不碍缘起。因是缘起，故知其性空。然则所谓“一合相”者，乃是一不定一，合不定合。故曰：“一合相者，则是不可说。”不可说者，因世界可碎，微尘亦可碎，可见微尘不异世界。若说世界真是一合，岂非微尘亦真是一合？然而世界非世界，乃微尘也。而且微尘非微尘，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦复本空，岂非一即非一，合即非合耶？此约相以明不能定说非一合，定说真一合，故不可说也。

夫修行本为证性。如上所明一即非一，合即非合，约对待之事相云然耳。约清净性言，则都无此事。何以故？性是绝待，非对待。本离名字相，言说相故。此约性以明性非事相，本离言说，故不可说也。

“凡”，谓凡情。迷于事相，谓之凡情。故曰：“凡夫之人贪著其事。”其事，泛指一切事相，一合相亦摄在内。言其者，明其向外驰求，背觉合尘也。而言凡情者，明其非正知也。因其向外驰求，故于事相，起贪恋而生执著。然则欲不贪著，须净凡情。欲净凡情，须开正知也明矣。

当云何知？当知一合相，便是不可说。谓当离名字言说，返照一切法本不生也。故此科开示入道之方，极其亲切，不可但作空谈事理会也。

且其义贯通上下，上科之“无所从来亦无所去故名如来”，下科之“我见即非我见是名我见”，皆当于不可说处领会，不可贪著其事也。如此，方为能解如来所说义，方于一切法本不生之心源，得以随顺契入。故此科正与下结成不生一科，紧相呼应也。

上说非多非一两科，不但破世界，兼破微尘。此中说凡夫贪著，但约一合相为言，是但说世界，而不说微尘矣。何耶？此有二义：

（一）上说微尘非实有，是约众字显义。此即显示不但世界为一合之假相，微尘亦为一合之假相也。故此中不可说之一合相，乃兼约世界、微尘而言。非不说微尘也，非但说世界也。故佛不提世界微尘，但举一合相说之者，意在于此。当如是知也。

（二）但举一合相说者，意在破斥世间所有，大而世界，小而微尘，莫非假合。因凡夫之贪著，无非误认假合之相为真耳。尘界如此，色身亦然。凡夫所以贪著臭皮囊执之为我者，无他，由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身。便不致于贪著矣。此佛但举一合相说之之微旨也。盖破依报即兼以破正报也。当如是知也。

（一）尘界既非一非多，可见尘界亦非总非别。盖乍视之，世界为总相，微尘为别相。以界是总相故，遂误认为真是一合。以尘是别相故，遂不知其亦是假合。其实界可分碎，则总即非总矣。尘亦假合，则别即非别矣。

（二）说非一非多，即是说不增不减也。盖约体积言，则界相若增，尘相若减。而约数目言，又界相若减，尘相若增。可见增减并无定相，则亦是假名，亦是虚幻。直是增减皆不可说。故曰“不增不减”。“不增不减”一语，即谓增减不可说也。他如“不生不灭”等句，皆同此意。总之，明得界非界尘非尘之义，便恍然于世间所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相，莫非虚幻。当体是空。若明得诸法本空，便会归于性，而诸法一如矣。而是法平等矣。此为诸法空相之要义。解得此义，便可事事作如是观。观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。不可不知。